De lo sagrado y lo profano

Desde hace unas semanas, estoy inmerso en la lectura del primer tomo de la Historia de las creencias y las ideas religiosas I: De la Edad de Piedra a los misterios de Eleusis, escrito por Mircea Eliade. Voy leyendo lentamente y pensando lo que percibo en esta obra, considerada como una de las más grandes epopeyas intelectuales del siglo XX. 

 

En las consideraciones previas retengo algunas ideas que me van a servir de base para una entrada en el blog. 

 

Una de ellas es que, según Mircea Eliade, “la experiencia de lo sagrado constituye un elemento más de la estructura de la conciencia”. 

 

La segunda idea que retengo se dirige "a la única, aunque importante, creación religiosa del mundo occidental moderno: la última etapa de la desacralización que viene a ilustrar el perfecto camuflaje de lo sagrado, o más exactamente, su identificación con lo profano.”

 

Estas ideas me sedujeron porque revelan algo muy presente en mí, la idea de lo sagrado en pugna con una civilización desacralizadora que condiciona toda experiencia a una trivialidad y banalidad sobrecogedoras. 

 

En nuestro tiempo, desde el comienzo de la modernidad, hemos perdido el sentimiento de lo sagrado que forma parte, según Eliade, de la estructura profunda de la conciencia, algo que acompañó a la humanidad desde la Edad de Piedra en su sentimiento religioso y cósmico de la realidad hasta la era moderna en que se camufla lo sagrado con lo profano. Lo camufla pero sigue vivo en multitud de ritos o manifestaciones sociales. 

 

Recuerdo que cuando era actor -una experiencia inolvidable- tenía el escenario como un espacio sagrado. Lo barría cuidadosamente antes de la función y lo tenía como un espacio espiritual en que se desarrollaba un hondo drama por la fusión de mi realidad como ser humano con la de personajes ajenos a mí con los cuales me iba a mimetizar. 

En mi infancia en colegios religiosos tuve mucho miedo a esta dimensión sagrada que, aunque presentada con un tenebrismo y crueldad terribles, sobrepasaba aquellos condicionamientos para alzarme a una visión trascendente de las cosas. Porque la esencia de lo sagrado es la trascendencia, pensar que en esta realidad concreta y circunstancial en que vivimos, estamos conectados con una realidad invisible y sobrenatural, imposible de comprender por nuestra mente limitada. 

 

Pienso que esa dimensión sagrada de la realidad se ha oscurecido temporalmente por el desarrollo del racionalismo y el cientifismo, todo parece haberse hecho profano, pero queda un hueco del sin sentido que nos cuesta llenar con otras cosas. Ya no hay templos que no sean los centros comerciales o las playas abarrotadas de bañistas o los estadios deportivos y la experiencia más sagrada que conocemos hoy es el pagar con la tarjeta de crédito o con el móvil. Pero hay algo que queda en la oquedad y que ha formado parte de la historia de la humanidad en infinidad de ritos, mitos y creencias desde las cavernas en que se pintaban escenas sagradas de caza. La mente del ser humano ha sido mitológica y mística, y la última transformación es precisamente la paradoja de negar dicho hecho. 

 

La muerte misma, un hecho trascendente en nuestra vida, se despoja de sacralidad en funerales sin fe en la trascendencia, algo que ha acompañado a los seres humanos desde el origen de los tiempos. Es nuestra mente racional y analítica que quiere convertir todo en materia cognoscible la que depara una interesante pausa en el camino. Pero yo auguro que será la propia ciencia y razón las que con el tiempo llegarán de nuevo a la dimensión sagrada, olvidada en medio de fragmentos que no significan apenas nada y que reducen la existencia humana a algo simplemente material. 

 

Hay un hueco que no notamos porque se nos ha hecho connatural, pero algún tiempo volverá a reclamarnos algo que tenemos dormido -aunque sigue latente-, a eso hace alusión Mircea Eliade. No sé qué forma adoptará, ni que fes responderán a ello, pero pienso que el espíritu del hombre desde sus orígenes volverá a hacerse presente.